No persona y no cadáver: el dilema de la muerte cerebral

No persona y no cadáver: el dilema de la muerte cerebral

Cuál es el Muerte cerebral? Este no es un tema simple: este tipo de conceptos se abren a enormes Dilemas éticos. Aeon, en un extenso artículo, reconstruye, a través de algunos ejemplos de noticias pasadas, qué es la muerte cerebral y cómo los médicos llegaron a formular este concepto.

La primera historia informó preocupaciones Jahi mcmath, que tenía 13 años en diciembre de 2013 cuando se sometió a una amigdalectomía. La niña, después de la cirugía, comenzó a sangrar. Sus niveles de oxígeno bajaron peligrosamente y estaba unida a un respirador. Tres días después, los médicos decretaron su muerte cerebral.

Prácticamente todas sus funciones cerebrales estaban muertas. La familia, sin embargo, no lo aceptó y de hecho se extendió la sospecha entre la opinión pública de que la elección de los médicos se debió a razones raciales (Jahi era afroamericano). La niña falleció más de cuatro años después y después de numerosas batallas legales para que se reconociera que Jahi estaba profundamente discapacitado y no con muerte cerebral. Lo que finalmente sucedió: después de otros consejos médicos, un neurólogo le dio a la niña algunos nutrientes y descubrió que en realidad no estaba muerta. Esta historia nos abre a la pregunta: ¿una persona muere cuando su cerebro deja de funcionar o cuando su corazón deja de latir?

El concepto de muerte cerebral se acuñó en 1968 en el Escuela Médica de Harvard. En la práctica: a través de este concepto, los pacientes podrían ser declarados con muerte cerebral, porque su cerebro había dejado de controlar el organismo, pero los otros órganos se mantenían vivos con respiración artificial incluso en vista de una trasplante eso habría salvado la vida de otras personas. Claramente la donación de órganos es un gesto altruista y loable, pero pongámonos en la piel de los amigos y familiares de Jahi, así como de otras personas que han vivido una experiencia similar: nos resignaríamos a una muerte que no podemos entender o tendríamos dudas. "desenchufar"¿A una persona que amamos?

El argumento está relacionado con la cuestión deeutanasia, que también es muy complicado. En Italia, cuando hablamos de eutanasia, solemos dar dos ejemplos como casos límite, Eluana Englaro ed Emanuela Lia, ambos en coma desde hace años pero con reacciones muy diferentes: muchas veces se ha dicho que Eluana no reaccionaba a los estímulos externos, mientras que Emanuela, aunque “dormida”, aparecía constantemente alerta.

Los padres de las dos niñas también tenían orientaciones muy diferentes: mientras los Englaro abrían públicamente el debate por el fin de la vida, las Lias representaban un gran caso para la literatura científica y ética, apoyando a su hija hasta el final. En cualquier caso, en Italia todavía no hay una legislación sobre el tratamiento del final de la vida, y es también por eso que aquí el debate sobre el tema no es solo ético sino también y sobre todo político.

Cuando una persona esta en coma durante mucho tiempo o se declara muerte cerebral, se utiliza una máquina, un respirador realmente inventado para ayudar a quienes vivían en el pulmón de hierro como resultado de polio. Posteriormente, en la década de 1960, también se empezó a utilizar para mantener vivos a pacientes en condiciones precarias. Fue aproximadamente al mismo tiempo que los estudios parecieron respaldar el concepto de muerte cerebral: según muchos médicos, los pacientes cuyos cerebros habían dejado de funcionar deberían considerarse muertos y el respirador se usaba hasta que los órganos se transfirieran a otros pacientes que lo necesitaban.

Hasta el día de hoy, dice Aeon, los criterios clínicos utilizados para hacer un diagnóstico de muerte a menudo permanecen en contraste con la definición de muerte más amplia y culturalmente aceptada que tienen las familias de los pacientes. La muerte cerebral ha hecho que morir sea infinitamente complicado porque un cuerpo puede estar caliente, tener un color normal y, sin embargo, ser considerado muerto por los médicos.

Mientras tanto, a mediados de la década de 1970, los respiradores se convirtieron en parte delequipo estándar en cuidados intensivos, a pesar de ayer como hoy los dilemas éticos siguen abiertos. Porque de hecho, a pesar de que se decreta la muerte cerebral, un respirador puede mantener vivo al paciente durante meses, años o décadas. Y la lucha ética continúa entre médicos y familias. Y es una lucha contra el tiempo, y el tiempo es dinero. Esto no es un cliché: en los hospitales, el tratamiento tiene un costo y, a veces, los médicos no pueden dar a las familias el tiempo que necesitan para comprender o para buscar una segunda opinión o simplemente un camino diferente.

Otro caso citado por Aeon es el de Karen Ann Quinlan, quien entró en coma a los 21 años después de ingerir tranquilizantes y alcohol. Fue conectada a un respirador en 1975 y permaneció allí durante un año, pero nunca fue declarada muerte cerebral. Tanto es así que, una vez desconectado del respirador, siguió viviendo, en una estado vegetativo persistente (es decir, viva pero no completamente consciente de lo que sucedía a su alrededor) hasta 1985. Claramente, este caso planteó una pregunta importante: ¿qué pasaría si tuvieras demasiada prisa por "desconectar"? ¿Y si los doctores se equivocan? ¿Quién debería decidir si seguir intentándolo?

Un estudio de 1998, iniciado precisamente sobre la base del caso Quinlan, mostró que, si bien las condiciones de algunos pacientes parecían similares a la muerte cerebral, sus cuerpos mantenían un flujo sanguíneo suficiente para prevenir el deterioro cerebral. Gracias a las nuevas tecnologías de imagen, en 2002, los neurólogos empezaron a hablar sobre "estaba mínimamente conscientePara algunos de esos pacientes que hasta entonces fueron declarados con muerte cerebral. La elección de una terminología tan específica también se adoptó para conocer a las familias: en estos casos uno se pregunta qué siente el familiar y estas etiquetas pueden ayudar a comprender.

Sin embargo, por mucho que intentemos comprender, queda un hecho: las preguntas permanecen abiertas y es como si medicina, política y amor familiar Son tres microcosmos incapaces de afrontar toda su dinámica y diversidad.

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